За это время воззрения их претерпели значимые перемены. По мнению более известного исследователя язычества, славянского, академика Б. А. Рыбакова, следующие взоры, сюжеты и легенды не стирали предшествующие, а наслаивались на их и продолжали сосуществовать с ними. Таким образом, даже в эру более развитых представлений мифологических в народном сознании сохранялась память о самых архаических пластах верований предков собственных.
Славянское язычество
Историю развития славянского язычества кратко представить так можно: Изначально славяне верили в хороших и агрессивных духов природы - упырей и берегинь. Представления о их были достаточно туманны, по всей видимости, человек еще не придавал этим духам черт антропоморфных. И тем и иным люди приносили жертвы, чтобы возблагодарить хороших и умилостивить агрессивных. Потом наступила эра грандиозных богов. По мнению Б. А. Рыбакова, на 1-ый план выдвинулся бог Род, постоянно выступавший в окружении 2-ух рожаниц. Этому богу придавался характер главы пантеона, демиурга, автора вселенной (не все исследователи согласны с мнением этим). Дальше культ Рода распался на множество наиболее маленьких культов, из которых наконец важнейшим стал культ Перуна, покровителя князя и дружины его, бога войны и схваток, мечущего молнии во врагов собственных хронических.
Основной славянский миф
Славянская мифология. В текущее время обширное распространение получила мысль, согласно которой поединок Перуна со змеем собой славянский вариант представляет главенствующего индоевропейского мифа о борьбе всадника-богатыря небесного со змеевидным противником. Реально, изображения всадника, копьем поражающего змея, мы можем встретить в Европе повсюду - этот миф был ассимилирован христианством, приняв облик поединка святого Георгия с драконом. Изображение всадника-копьеносца, у ног которого змей извивается, мы можем лицезреть, к примеру, на современном гербе Москвы, также на копейках, повторяющих форму тех, что были в первый раз отчеканены в 1534 году. Все это свидетельствует о невозможной живучести старых образов, которые, утратив свое первоначальное осмысление, продолжают жить посреди нас как важные знаки сознания нашего.
